曾經有這麼一句話，飯桌上不要討論政治與宗教，因為只有這兩件事是無法改變別人的立場。(當然，要把性別認同也算進去的話，也成立。)
但絕大部份時候的我們，都會在這兩個議題上試圖改變立場與我們迥異的一方。
改編自知名繪本的《荷頓奇遇記》(Horton Hears a Who!)，一直被視為有豐厚的政治寓言色彩而廣受評論家喜愛。《荷頓奇遇記》以傻勁十足的大象荷頓為主題，他相信聽到苜蓿花上有細微聲音，因此認定上面一定有生物求救，而且需要他去幫忙。
但是，執意相信另一生命存在的荷頓，反倒成了森林裡的滋事者。因為以袋鼠為首領的森林老大，認為這個森林(世界)只有他們存在，荷頓一定是「頭殼壞去」，才會相信有另一個平行世界。
回過頭來，首位提出太陽是宇宙運轉中心的波蘭天文學家哥白尼，當時提出這般理論也被視為無稽之談。後代學者伽俐略延續哥白尼學說，論證地球並非運轉中心，卻遭羅馬教廷視為異端學說還被傳訊，最後還逼伽俐略承認這是錯誤。這只不過是17世紀的事，延伸到20世紀或當代來看，似乎也進步沒太多。《荷頓奇遇記》裡的寓意套用到政治與宗教對立上時，更添幾分玩味聯想空間。
荷頓森林裡的袋鼠彷彿就是羅馬教廷的化身，他們對提出異己觀點的荷頓視若女巫、異教徒，極盡所能地鏟除他。於是袋鼠派出禿鷹、潑猴等動物奪下荷頓緊握的那束苜蓿花。住在苜蓿花裡的無名市市長，也相信天空外面有另一個「生物」和他交談，他也明白無名市的天氣會陰晴不斷，其實是受到荷頓世界的外來影響。然而，他雖是市長，卻也很難靠一己之力撼動鄉鎮長久以來運作的民主機制。無名市上有繁複的議會體系，市長還是靠世襲獲得職務，所以真的要表決出什麼提案結論，還要透過顢頇的官僚成員們點頭才行。
荷頓與無名市長的世界，儼然就是集權統治(共產)與民主社會(資本)的縮影。尷尬的是，無名鎮上明明是民主制，但當市長想發言時，卻被玻璃罐給蓋住。議會成員們可以用制度杯葛明白是非的市長，誰敢對民主/真相發表肺腑之言？立即被按上消音鍵。
故事再推到繪本蘇斯博士創造本故事的起點，那年剛好就是1945年，美國陷入麥卡錫恐怖主義風暴中。每個人都深怕自己被視為共產主義的同路人，演藝圈更捲入前所未有的驚慌漩渦中(詳情可見喬治克隆尼執導的《晚安，祝你好運》)，人人自危是必須上妝的保護原則。直到現在，美國政治人物們仍擺脫不了擔憂被戴上共產制度的帽子，任何關於共產思維的標籤皆是罪惡。
當年柯林頓選上總統後，試圖想推動全民健保，卻因被共和黨視為此舉是共產主義制度(這是最重要的爭議點，後來加上制度面的構思問題太多)，最後讓原本要執行該政策的希拉蕊打退堂鼓。
如今隔了16年，歐巴馬呼籲要推動全民健保，依舊困難重重。(最主要困難是卡在醫療壽險業者與強大獲利的藥廠業者，彼此都不願意讓龐大商機頓時被全民健保的巨型分母給稀釋化)
蘇斯博士在半個世紀前以大象為主角，或許就暗示了保守主義派的共和黨(共和黨的象徵物是大象)，應該傾聽外界的聲音，應該動一動，不該老是活在保守的自我世界中。很可惜的，半個世紀前沒解決的，半個世紀後還是沒有太多改變。
《荷頓奇遇記》在可愛大象的外衣下，有著鮮明的政教色彩，兩者間的對話結構讓人深思，到底我們是活在信奉民主制度等於進步的無名市呢？還是荷頓所屬的強人統治森林？故事最終給了大家皆大歡喜的收尾，但我並不奢望等同基層人民的心聲高喊「We Are Here」時能響徹雲霄，突破所有成見與迷思。
